人往上爬，水往下流这是物各有其性。人不往上爬那是没有志气的人，水不往下流除非是有物把它堵起来，这是很浅显的道理，有人不知道这个原理，不依法启发人的志气，而只希望他成功，水不堵起来，而欲它不向下流，岂不是愚蠢的行为吗？

从前有一位爱好游行的人，可以说一年到头都在外边游行。古人说：读万卷书行万里路。出外为增加见闻，增加知识使心胸开阔，可是这位游行的人一点也不增加知识，而且固执反而被物所拘束。

有一天走路走了很累而且也很口渴，可是面前一片荒野，没有河也没有水池，那里去找水喝呢？正在愁苦时发现荒野的东边有一座山，他想有山必有水于是走近了山麓。果然山地种田的人将山边架上一条长长的竹管，把水引下田边，竹管向下的一头便不断的流下清清的水。旅行人见到清水很欢喜的歇下来，饮个痛快。

当他饮足了水，忽然有个奇怪的想法，就是希望竹管里的水不要再向下流，他已经喝够了，口渴也解除了就不要再喝了，为什么水还要流下呢？于是他发火了，疯狂的说：我已经饮完了，你为什么还要向下流呢？正当他发脾气的时候，山边走来一位农夫问道：先生你向谁发脾气呢？你有所不知，我因口渴来这里饮水，现在已经饮够了水为什么还不断的向下流，实在气死人了。原来是一个愚蠢的莽夫。农夫不理他的走了。

世间的万事万物都有个根源，方才有其结果，众生贪爱五欲之乐而造业不肯舍离，又怎样能没有受苦受难的果报呢？当他厌烦尘境不爱欲乐的时候，如果不断除心里的贪欲又怎能阻止欲乐的水不流呢？不断除内心贪欲的根源，要不喜爱五欲那不是像旅行人要阻止流水，而不杜绝水源一样的愚痴可笑吗？

水有源，树有根，古人说：物有初末，事有始终，知所先后即近道矣。人的富贵贫贱，智愚贤不肖，乃至个性的善恶忠jian正邪皆有过去的业因，感受现在的苦乐果报，不知追究其源，光从业果呵责或怨天尤人有何用。

所谓菩萨畏因，众生畏果。能觉悟的人（菩萨）即事事知何因将必得何果。所以子思曰：吾日有三省吾身。作事有误乎？讲话有得罪于人或讲错话乎，行为有对不起于人乎？如是省察即少造恶业而增近道业。凡夫不论讲话做事都增近罪业而不自觉，故生死流转业报无尽。

前生有造种种业，故今生有种种果报——灾难痛苦之事不知忏悔修行，而一昧求神托佛，不是缘木求鱼一样吗？佛经说如是因必如是之果，偏偏不信，却信算命问卜来处理事情亦是缘木求鱼，我人自无始积习贪嗔痴等恶习，故生死无尽，苦报无尽，不以此下工夫而怨天尤人，不是和故事中的愚人呵责流水一样吗？